| 大般泥洹经 第三卷 东晋平阳沙门法显译 四法品第八 佛告迦叶。善男子。菩萨摩诃萨成就四法。能为人说大般泥洹经。何等为四。能自专正。能正他人。能随问答。善解因缘。是为四法。自专正者。闻佛切教能随厌怖身毛皆竖。如佛所说宁抱炽燃枯树举身焦烂。不于如来方便密教其心未悟。闻说有常便起诽谤。而言魔教世论歌颂。说无常者而谓真实。宁以舌舐炽燃枯树。不说如来真实无常。若闻他说辄便惊怖。于说法者而起悲念。深信如来法身长存。老病死法所不能坏。当知世尊不可思议。教法亦然。如我所说枯树经等善自执持。是为菩萨能自专正。能正人者。如世尊说法。有一女人乳养婴儿来诣佛所。稽首佛足有所顾念。在于一面思惟而住。尔时世尊知其所念。即以其子为喻而说法言。譬如母人善养其子。初以指爪而含凝苏。令其消已渐复更增。时彼女人心即开解。便白佛言。世尊。大圣知我心念而作是说。我今晨朝多与儿苏将无损寿。佛言。不也。此儿已大堪食无患。女人欢喜而白佛言。奇哉世尊。善说随顺消不消法。为受化者先说无常苦空不净。若当众生信心未固。便为彼说常住法者。坏彼信根。常苏不消。佛言。善哉。善女人。应如是学。初养子法渐与易消柔软之食。年既长大与坚实者能消无患。我亦如是。为诸弟子先说不净无常苦空柔软之食。 道心既增堪受大乘。然后为说此摩诃衍大般泥洹。甜苦辛酢醎淡六味坚实之食。以苦酢味。无常醎味。非我苦味。悦乐。甜味。吾我淡味。常法辛味。以烦恼薪燃幻行火。熟大般泥洹甘露法食。复次善女人。譬如姊妹有诸缘事舍家出行。诣他聚落或久不还。汝有二子。一者纯善。一者弊恶。临欲行时珍宝秘藏不语恶子而付善子。女人白佛。实尔。世尊。佛问女人。何故宝藏不语恶子。女人白佛。彼恶子者。所作非义为放逸行食用无度。是故不语。其善子者。能立门户荣显宗族。是以付之。佛言。应尔。我法亦然。欲入方便般泥洹时。如来宝藏秘密法要悉付弟子。不授犯戒诸邪见者。汝今于我为作灭想为作常想。女人白佛。我于如来作常住想。佛言。姊妹。如汝所说应作是观莫作灭想。当知如来是常住法。非变易法非磨灭法。其有众生于如来所修常住想者。当知是等家家有佛。是名能正他人。能随问答者。犹若有人来问如来。我当云何得大施之名流闻天下而不舍财。佛告族姓子。唯有清素不畜童仆修持梵行。而乐施彼奴婢妻妾。断除肉味而乐施以肉 。避酒不饮而乐劝以酒。常习时食而施以非时。离诸香华严具器物。悉以香花庄严之具而施与之。如是等类随其所施皆悉归已为大施主。若如是者便得大施名闻天下。未曾损己一毫之费。如是比说能随问答。尔时迦叶菩萨白佛言。如世尊说。不食肉者而以肉施。其食肉者得无大过。岂不增长外道邪见。是故应立不食肉法。佛告迦叶。善哉善哉。善男子。善察佛意。护法菩萨法应如是。善男子。我从今日制诸弟子不听食肉。设得余食常当应作食子肉想。云何弟子而听食肉。诸佛所说其食肉者断大慈种。迦叶菩萨白佛言。云何世尊。听食三种净肉。佛告迦叶。此三种肉随事渐制故作是说。迦叶复问何因。佛言。有九种受离十种肉。佛告迦叶。此亦渐制。当知则现不食肉也。迦叶菩萨又白佛言。云何世尊。称叹鱼肉以为美食。佛告迦叶。我不说鱼肉以为美食。我说甘蔗粳米石蜜及诸甘果以为美食。如我称叹种种衣服为庄严具。又叹三种坏色之服。当知鱼肉随顺贪欲腥秽食耳。迦叶菩萨白佛言。若世尊制不食肉者。彼五种乳麻油缯绵珂贝皮革亦不应受。佛言。异想莫作外道尼揵子见。迦叶菩萨白佛言。世尊。今当云何。佛告迦叶。善男子。我从今日制诸弟子。不听食三种净肉。及离九种受十种肉。乃至自死一不得食。所以者何。其食肉者。若行住坐卧一切众生见皆怖畏。闻其杀气如人食兴蕖及蒜。若入众会悉皆憎恶。其食肉者亦复如是。一切众生闻其杀气恐怖畏死。水陆空行有命之类见皆驰走。是故菩萨未曾食肉。为化众生随时现食。其实不食。复次善男子。我般泥洹后久远世时。当有比丘虽为学道而自贡高言。我是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。于恶世中流离贫乏困苦出家。种种妄解名字比丘。为利养故恭敬白衣。形状憔悴如放牧者。身着袈裟如猎师像。悕望世利如猫捕鼠。病瘦疥癞身体不净。而被牟尼贤圣被服。形如饿鬼贫穷寒悴。非真沙门为沙门像。于当来世正法坏时。于我所制法律行处。经典正论皆悉违反。各各自造经论戒律言我戒律食肉清净是佛所说。自造颂论各相违反。皆称沙门释迦弟子。复次善男子。我说教法受生谷米。及食鱼肉自手作食则非清净。习押油业学诸技术。工巧木匠皮革之师。往来国王观星历造医方。学音声论巧世文辞。畜奴婢聚钱财。金银珊瑚珂贝玉石真珠宝物。畜养师子虎豹[狂-王+由]鼠猫狸。居毒药持咒术。作画师造书牒。茂罗业起蛊道。歌舞幻惑捔力。染齿香熏涂身。着花鬘治形体。及余种种非法像类非法器服。我说斯等非清净法。迦叶菩萨白佛言。世尊。若有国土多食肉者。一切乞食皆悉杂肉。诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。云何于中应清净命。佛告迦叶。善男子。若食杂肉。应着水中食与肉别。然后可食非越比尼。迦叶菩萨复白佛言。若食与肉不可分者。此当云何。佛告迦叶。善男子。若常食肉国一切食皆有肉现。我听却肉去汁坏其本味然后可食。若鱼鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日说有因缘者制不食肉。无因缘者因说大般泥洹。亦复制令不应食肉。是名能随问答。善解因缘者。若比丘优婆塞问如是义。云何世尊如来应供等正觉。初出世时不为弟子一一制戒。不一一说如是法门。不究竟说波罗提木叉者。其义云何比尼有何义。善男子。听我分别波罗提木叉义。波罗提木叉者。少欲知足成就威仪。不多受畜离诸染着。于一切净命堕者。堕四恶趣泥犁烧煮。彼威仪少欲不受畜一切净命堕。言非堕者。堕阿鼻泥犁中。是名为堕。布萨者。长养二种义。波罗提木叉者。离于邪说比尼者。微细教诫调伏威仪。又不受非法物亦不施人。是名比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有余法。有犯三十舍堕法。有犯九十一堕法。有犯四悔过法有犯众学法。有犯二不定法。有犯七灭诤法。有谤毁经教及一阐提辈。有是等罪不向明者发露悔过。一向覆藏如龟藏六。犯戒之罪日夜增长。云何世尊知有是罪而不结戒。令彼众生堕恶趣中。犹如有人将多人众欲至他方示其要路。其中有人迷失正道堕非道行。彼黠慧者追唤令还得本正路。如来教法亦复如是。初说直道。若诸比丘多作诸过。然后为说犯罪果报。为其制戒。如是世尊。示真谛路为众生说十善功德。天中之天正法之王。普哀众生说十善功德。等观众生如视一子。若一众生在地狱中。为度其人免地狱故。在地狱中住寿一劫若过一劫。云何令彼犯戒比丘长堕恶道。譬如织师织成新衣。后破坏已复更补治。譬如转轮圣王初以十善教化人民。众生后时恶行转增。复因自在金轮神宝。往制法律令其调伏。世尊亦复如是。初时未结波罗提木叉戒。后诸比丘犯罪转增。然后以犯戒因缘为根本已而为制戒。其诸众生乐修法者。见彼所起因缘为证信心增长。乃至等观四谛甚深微妙之义。如转轮王金轮自在。诸佛法轮亦复如是。是则无量诸佛教法。是诸佛不可思议。所说教法不可思议。闻此法者不可思议。能信此经亦不可思议。是名善解因缘。是为菩萨摩诃萨成就四法。能为人说般泥洹经。说现因缘及大般泥洹因缘。是大般泥洹经因是为善解因缘。自专正者。说已诚向自己。专向此大般泥洹经。当知是名能自专正。能正他者。知诸比丘意所诚向。而为说此大般泥洹经。言如来长存。当知是为能正他人。随问答者。如我为汝迦叶说。菩萨摩诃萨微妙利智。种种秘要方便密教。非诸声闻缘觉所测。所谓大般泥洹经。当知是名能随问答。随彼众生心想所应。而为说法非为虚妄。譬如有人说虚空多名。为空为虚为无所有为无数。如是等说皆非虚妄如来说法亦复如是。大般泥洹经四种说者。悉有所应非为虚妄。迦叶菩萨白佛言。若当如来长存者。与佛所说契经相违 |